文字在当时，是为统治阶级服务的，而文字最大的作用，是记载，而且是对国家或部落重大事件的预测的记载，比如战争，比如天气，比如人事，比如迁徒的记载。在这个环节上，文字与易是在相同时间被大量运用的。文字与《易》的母亲是符号，符号产生了文字，文字在占卜中得到了最为广泛的应用，并不断扩大化。一方面形成的系统的文字，另一方面演变成为《易》。
《易经》中“鱼”取象于八卦中的哪一卦呢？为什么？
《周易》爻辞中常提到鱼，但《说卦传》中却并未明确指出“鱼”取象于八卦中哪一卦，这就给释《易》者带来很多困惑。有的人说鱼取象于坎，有的人说鱼取象于离，有的人说鱼取象于巽，那么《周易》中的“鱼”究竟是如何取象的呢？笔者在长期的释《易》实践中，终于发现了“鱼”在《周易》中的取象秘密。考察《周易》中所有“鱼”的取象，无不与八卦中的巽卦有关，但并不是巽卦的三划都可取象为鱼，而是仅限于巽卦中的阴划。
完全可以负责任地说，《周易》中的“鱼”就取象于巽下之阴。为什么巽下之阴可以取象为“鱼”呢？我想主要有这么两个方面原因，一个是象征意义方面，另一个是卦象意义方面。从象征意义方面讲，“巽为长女”，“长女”在《周易》中就是指已出嫁的女子，正是生儿育女的时候，或称为“妇”。而鱼是多子的象征，我国自古以来就把鱼作为生殖崇拜的象征。
太极图就是双鱼合抱的形象，象征生生不息的万物之母。大量存世的双鱼玉佩，更是女阴的象征。半坡出土的人面鱼纹盆，更是把人和鱼的形象结合起来，寓意人可以象鱼一样多子，这正是我国原始人类生殖崇拜的历史见证。正是由于鱼的这种生殖崇拜的象征意义，才和长女联系起来，成为巽卦的取象内容。从卦象意义上讲，“巽为木，为绳直，为进退”。
木上有绳，就是钓鱼杆的形象，故巽有钓鱼杆的形象。巽下之阴是巽体之主，处于巽体下端，“巽为绳直”，巽下之阴就象钓绳末端钓上来的鱼一样，而且不停地摇摆进退，活生生的鱼的形象。故《易》以巽下之阴为鱼。以巽下之阴为鱼的取象，最典型的例子在《姤卦》中。《姤卦》九二爻辞曰“包有鱼”，而九四爻辞曰“包无鱼”，这里的“鱼”皆指《姤卦》的初六爻。
《姤卦》初六为巽体之阴，是卦变的主爻，故取象为鱼，同时也象征原始社会的成年女性，为长女。原始社会前期是群婚、乱婚制，女性的配偶不固定，随遇而安，哪个男性都不会与之长久生活，故《姤卦·彖传》曰:“勿用取女，不可与长也。”《姤卦》之卦变体系，乃先变为《同人卦》，然後再变为《小畜卦》。《姤卦》九二紧邻初六，初六顺承于九二之下，说明九二“近水楼台先得月”，得以先“包养”初六，故曰“包有鱼”。
但九二“包有鱼”是不会长久的，《姤卦》变为《同人卦》後，《姤卦》九二便被这个女子弃于脑後，而这个女子已另觅新欢，承于九三之下，九三也不会与之长久，当《同人卦》再变为《小畜卦》後，九三与该女子“夫妻反目”，同样被该女子弃于脑後。《姤卦》九四与初六为正应关系，说明两者本是有缘的，但两者虽有缘却是无份的。当《姤卦》变为《同人卦》後，两者失应无比，彼此断了音信。
当《同人卦》再变为《小畜卦》时，两者又相向而行却失之交臂，最後仍然无比无应，故《姤卦》九四爻辞曰“包无鱼”，意思就是“包养不成”，有缘而无份。《剥卦》六五爻辞曰“贯鱼”，“鱼”从何来？原来《剥卦》是消息卦，根据消息卦特点可知，其上面刚刚消去的为一阳爻，这个阳爻和上九、六五组成一个隐巽体，而六五为这个巽体主爻，故取象为“鱼”。
又《剥卦》六五之下皆为阴爻，随着《剥卦》的阳消阴息而不断相上行进，象紧跟在六五之後的群鱼，群鱼跟在六五之鱼身后“鱼贯而入”，故曰“贯鱼”。《易》中还有许多有关“鱼”的描述，如《井卦》中有“井谷射鲋”之说，《中孚卦》中“信及豚鱼”之说，其中“鱼”的取象无不与巽下之阴有关，这里就不再赘述。毫无疑问，我们在这里完全可以断言，《易》中“鱼”的取象就来自巽下之阴，与别的卦象无关。
其中的虚线代表阴性要素,称阴爻。实线代表阳性要素,称阳爻。复卦的下卦代表人性的自在系统,是对人性"形下"（物质）的抽象。这类八卦可称为复卦的内八卦,其下爻代表人性的控制要素,中爻代表互补要素,上爻代表共轭要素。复卦的上卦代表人性的自为系统,是对整体人性"形上"（精神）的抽象。
