《道德经》：天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。 《阴符经》：天之无恩而大恩生。迅雷烈风莫不蠢然。可见，天道在作用万物时，是无情的，是不仁的，是无恩而大恩生的。这几种表现形式，都可以算得上是天道之诚。无情，并不是无感情，很冷酷，而是不徇私情；不仁也不是不讲仁义，而是无意偏爱。天道如此不徇私情，毫无偏爱地运养万物，不去刻意标榜恩德，所以才成就了至大的恩德。
这就是天道之诚的境界。所以，把天道之诚解读为专注、澄净或诚恳，都不贴切，不完整，不深刻。天道之诚的核心是一种无我执、无分别心，万物为一的精诚意识，这就是“独”。而以觉悟、践行天道为己任的君子，以审慎之心持守这种精诚意识，这就是“慎独”。简言之，慎独是君子诚其意的功夫。理解了这一点，再回看《大学》这三段话，就很好解释了。
首段中，自谦通“自慊”，可理解为自心圆满。君子修炼天道之诚，要做到自心圆满，而非自欺欺人。闻到恶臭心生厌恶，看到靓丽的颜色心生欢喜，这些是天性的自然流露，而非后天分别心的作用。中段承接上段，是对小人“自欺欺人”状态的演绎。“闲居”，以闲为居，可以看作是慎独的反义词，即小人意念居于闲散杂乱之中。小人会在分别心的驱使下把坏事做尽。
君子看到小人的行为，便会知道小人的肺肝（心肠）。本段以“诚于中，形于外”做结，说明人若是对内诚其意，一定会有相应的外在表现。第三段文字，又是对“诚于中，形于外”的进一步解释，先引用曾子的话 “十目所视，十手所指，其严乎！”有人把这段话翻译为：外面有很多人盯着你看，对你指指点点，真是让人畏惧。这显然是不了解儒家“内明之道”的注解方式。
《大学》一书，开篇即言：大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。君子要显化内心的“明德”，所有的修行功夫要源自内心，由内而发。曾子干嘛要在论述修炼天道之诚的时候，刻意说一句“大家须警惕人民群众的监督啊，所以要严格修行啊。”显然，“十目所视，十手所指”是针对“诚于中”提出的君子应秉持的修炼态度，说白了就是要在诚其意时保持高度的审慎之心。
“富润物，德润身，心广体胖”是对“形于外”的举例论证：人的身体和财物同样受到内在德性的影响，好深刻呀！经学家爱新觉罗·毓鋆说，德在古时候有个异体字，写作“悳”拆开来看就是“十目一心”。从这个角度上看，原来君子用“十目一心”的指标来修炼自己，才算得上有德啊。慎独一词在《中庸》中，出现在开篇的章节：《中庸》：天命之谓性，率性之为道，修道之谓教。
